COLÓQUIO INTERNACIONAL AFROLAB 2023 Escritas Afrodescendentes

projeto a Construção das Literaturas Africanas I Instituições e Consagração dentro e fora do Espaço de Língua Portuguesa 1960-2020 I Escritas Afrodescendentes

FACULDADE DE LETRAS DA UNIVERSIDADE DE LISBOA 9-10 de novembro
Salas (B112.B e B112.C)

COMISSÃO ORGANIZADORA Ana Paula Tavares, Arimilde Sofia Soares, Dênis Silva, Rosa Fina, Sofia Lopes

COMISSÃO CIENTÍFICA Ana Paula Tavares, Manuela Ribeiro Sanches, Marco Bucaioni, Rosa Fina, Tania Macêdo

PROGRAMA | 09 DE NOVEMBRO

Sessão de boas-vindas 09h30-10h00
Rosa Fina e Noemi Alfieri

Conferência de abertura 10h00-11h00
Literatura e Reconhecimento: Escritas afropeias e o desafio ao cânone Inocência Mata | CEComp/FLUL

Coffee Break 11h00-11h30

Conversa com Marta Lança – moderação: Ana Paula Tavares 11h30-13h00
Nomear, Classificar, Dizer: Afrodescendências em questão

Almoço 13h00-14h30

Mesa I (on-line) – moderação: Tania Macêdo 14H30-15H30

Floriza de Souza Fernandes | Universidade Estadual de Campinas
A literatura de dupla consciência como agenciadora da negritude portuguesa em Esse Cabelo, de Djaimilia Pereira de Almeida

Rannyelle Rocha Teixeira | Universidade Federal do Rio Grande do Norte Mário Pinto de Andrade e a circulação dos mundos

Coffee Break 15h30-16h00

MesaII–moderação: ArimildeSofiaSoares 16h00-17h00

Luciana Teixeira Martinez | CES - Universidade de Coimbra
O corpo como lugar de inscrição da História na obra de Djaimilia Pereira de Almeida

Ana Aires e Castro | Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa
«Racismo quotidiano» e resistência n’ “As Novas Identidades Portuguesas”, de Patrícia Moreira

PROGRAMA | 10 DE NOVEMBRO

Mesa III – moderação: Noemi Alfieri 09h30-10h30

Ana Margarida Dias Martins | Universidade de Exeter Rainbow Fever: Running After the Arc-Hive

Ryan B. Morrison | University of Texas at Austin
Djalma do Alegrete: An Exaltation of the Black Queer Frontiers of Southernmost Brazil

Coffee Break 10h30-11h00

Mesa Redonda II – moderação: Doris Wieser 11h00-12h30

Gisela Casimiro Yara Monteiro Kalaf Epalanga

Almoço 12h30-14h00

Mesa IV – moderação: Rosa Fina 14h00-15h00

Noemi Alfieri | NOVA FCSH
Palavras às escritoras. Interrogações e inquietações sobre as práticas artísticas para além da academia

Arimilde Sofia Soares | Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa Refletindo categorizações: a utopia do “afropeu”

15h00-16h30
Exibição do filme Viver e escrever em trânsito entre Angola e Portugal, seguido de debate com a realizadora Doris Wieser.
Moderação: Sofia Afonso Lopes

Coffee Break 16h30-17h00

Conversa com Catarina Silva – moderação: Ana Paula Tavares 17h00-17h15
Dino de Santiago e de Portugal descendente: Nação crioula nha eterno mood

Conversa de encerramento – moderação: Ana Paula Tavares 17h15-18h00
Dino D’ Santiago

CADERNO DE RESUMOS

INOCÊNCIA MATA | CECOMP/FLUL

Literatura e Reconhecimento: Escritas afropeias e o desafio ao cânone

Depois de intensa discussão, no espaço público, sobre a diversidade da paisagem humana na sociedade portuguesa, para além da “tradicional” aceitação do Outro no desporto, na música e na gastronomia, e até em certa arte, aquela que, no entanto, parece ser a “arte por excelência”, a literária, tem gerado controvérsias surdas, mais larvares do que vocalizadas, que se detêm, na maior parte das vezes, na ordem racial, mais do que na identidade e sentido de pertença dos escritores. Os livros, ainda um objecto de elite, têm o poder de reforçar perspectivas que vão naturalizando o que foi produzido pelo imaginário histórico e a percepção histórica do presente, como é o caso da forma como até hoje os “despojos humanos do Império”, cuja classificação varia entre “retornados” e “imigrantes de 3a/4a gerações”, conforme o perfil étnico-racial do sujeito, potenciando um jogo de inclusão/exclusão.

O objectivo desta reflexão é discutir os termos de (auto)identificação e de pertença em Portugal, através da localização da escrita de autoria afrodescendente no sistema literário português, cujo contexto é claramente português, sendo os seus autores sujeitos conscientes do deslocamento geográfico e psico-cultural, porém com um sentido de pertença claramente europeu – razão por que vêm sendo designados afropeus easuaescritaafropeia,evidenciandoparticularidadesdeumadiversacenografia literária nacional que, em certa medida, desafia a visão hegemónica do “cânone literário” português.

Palavras-chave: Autoria afrodescendente; Afropeu; Localização portuguesa; Cânone literário.

INOCÊNCIA MATA é Doutorada em Letras pela Universidade de Lisboa e pós- doutorada em Estudos Pós-coloniais (Estudos Pós-coloniais, Identidade, Etnia e Globalização, Universidade da Califórnia, Berkeley). É professora na Escola de Artes e Humanidades da Universidade de Lisboa na área de Literatura, Artes e Culturas (LAC). Atualmente, é diretora do Programa de Pós-Graduação em Português como Língua Estrangeira e Segunda. Membro do Centro de Estudos Comparados, Universidade de Lisboa; Associação para a Escola de Literaturas Africanas (com sede na França); AFROLIC - Associação Internacional de Estudos Literários e Culturais Africanos (São Paulo) e AILP_CSH - Associação Internacional de Ciências Sociais e Humanas em português. Membro fundador da UNEAS - União Nacional de Escritores e Artistas de São Tomé e Príncipe e Sócio Honorário da Associação Angolana de Escritores. Membro Correspondente da Academia de Ciências - Classe de Letras. Foi co-coordenadora do projeto AFROPORT. É coordenadora de diversos projetos de pesquisa, entre os quais “Afropeans-Port: Escritas afropeias em Portugal”, pela Universidade de São Paulo, Brasil e “Narrazioni afrodiscendenti: Francia e Portogallo in dialogo Narrações afrodescendentes: Portugal e França em diálogo através dos livros de Telma Tvon e Fatima Daas”, pela Universidade de Bolonha em Itália.

FLORIZA DE SOUZA FERNANDES | UNIVERSIDADE ESTADUAL DE CAMPINAS

A literatura de dupla consciência como agenciadora da negritude portuguesa em Esse Cabelo, de Djaimilia Pereira de Almeida

Ao propor uma literatura de ‘dupla consciência’ (GILROY, 2012, p.33) que possa abordar a ascensão de uma negritude portuguesa na obra Esse Cabelo, de Djaimilia Pereira de Almeida, é necessário entender, primordialmente, como esse texto literário, parece enquadrar-se na estilística contemporânea do afropolitanismo, desenvolvida por Achille Mbembe, teorização que se direciona para a formação de uma cultura transnacional a que o autor atribui ‘sensibilidade cultural, histórica e estética’. (MBEMBE, 2015, p.70). Ainda que visão de negritude de Aimé Césaire aponte para uma estratégia de afirmação e reafirmação de si (CESAIRE, 2010, p. 18), na qual o povo negro se coloca contrário à subalternidade racial, o afropolitanismo, conceito complementar à negritude, pode ser aplicado à literatura de Almeida, pois permite durante a leitura, descortinar a busca de uma identidade portuguesa por intermédio da relação da protagonista Mila, uma mulher negra de cabelo crespo, nascida em Angola e que vive em Portugal, que não consegue desabrigar sua existência angolana, o que permeia o nascimento de duas consciências nacionais que se complementam. Nesse contexto, pretende-se discutir de que forma a literatura composta por Almeida performa uma representação das heranças de África como componentes de uma agência de negritude em Portugal. Para isso, é necessária uma análise não reducionista da experiência de negritude e de africanidade na obra, que dialogue com a condição afropolitana proposta por Mbembe. Ademais, Paul Gilroy diz que a África contemporânea é substituída pelo que ele chama de “significantes icônicos” de um passado africano genérico e ideal” (GILROY, 2012, p.24). A representação do cabelo crespo em Esse Cabelo pode então performar um significante que ajuda na formação de uma representação da negritude portuguesa, já que não se limita somente ao crespo de Mila, a protagonista, mas também a outros crespos herdeiros de África que se compõem como icônicos em Portugal.

Palavras-chave: Identidade; Dupla consciência; Negritude; Afropolitanismo; Crespo.

FLORIZA DE SOUZA FERNANDES é Mestranda em Teoria e História Literária na Unicamp com o projeto “A Diáspora do Crespo: Esse Cabelo e a Literatura Pós-Colonial Portuguesa”, sob orientação da professora doutora Elena Brugioni. Graduada em Letras pela Universidade Estadual de Campinas, é professora e pesquisadora com interesse nos Estudos Literários voltados à Literatura Africana, à Literatura de Diáspora e aos Trânsitos Literários feitos por Literaturas Pós-Coloniais em caráter mundial.

RANNYELLE ROCHA TEIXEIRA | UNIVERSIDADE FEDERAL DO RIO GRANDE DO NORTE

Mário Pinto de Andrade e o colonialismo português

O presente trabalho traz uma reflexão da minha pesquisa de doutorado apresentando assim, uma nova visão sobre o colonialismo português em Angola a partir da perspectiva dos de baixo. Sendo necessário abordar o tema na contramão da visão dominante, comprometida em apresentar o processo de descolonização que parte da trajetória do escritor, político e ensaísta Mário Pinto de Andrade. A intenção é entender como Mário Pinto de Andrade vivencia o colonialismo português tanto em Angola quanto em Portugal - conhecer como o espaço social luandense se configurava, como homens e mulheres se organizavam para lidar com o cenário que estava se formando – e, através dessas vivências, entender a construção do anticolonialismo vivenciado pelo escritor.

Palavras-chave: Mário Pinto de Andrade. Colonialismo. Racismo. Angola. Afropolitanismo.

RANNYELLE ROCHA TEIXEIRA é doutoranda e bolsista Capes pela Universidade Federal do Rio Grande do Norte (UFRN) (2020-2024) com interesse na linha de pesquisa III - Linguagens, Identidades e Espacialidades - Orientador: Prof. Dr. Durval Muniz de Albuquerque Júnior. Mestra em História Contemporânea pela Faculdade de Letras da Universidade do Porto - Portugal com a dissertação intitulada de, ” A representação dos povos autóctones africanos no Boletim Geral das Colònias (1933-1945) com a sua revalidação feita pela Universidade Federal do Ceará (UFC) em 2018. Licenciada em História pela Universidade Federal do Piauí (UFPI). Atualmente, participa como pesquisadora dos Grupos de Pesquisas: “Teoria da Justiça e Direitos Humanos” e na modalidade estudante no grupo de pesquisa: ” Corpus: Grupo de Estudos e Pesquisas em História dos Corpos e das Sensibilidades”. Desenvolve pesquisas relacionadas com a colonização portuguesa na África durante o século XX, evidenciando negros, mulheres, índio, religião, resistência, discurso, colonizador, relações de poder, identidade, memória, fronteira, espaço, identidade, linguagens.

LUCIANA TEIXEIRA MARTINEZ | CES-UNIVERSIDADE DE COIMBRA

O corpo como lugar de inscrição da História na obra de Djaimilia Pereira de Almeida

Os estudos culturais têm lido a literatura e as artes, de modo geral, como uma espécie de avesso da História dita oficial. Isto é, como um lugar desde onde desconstruir mitos, heróis e lugares comuns da história, jogando luz na violência inerente às “gloriosas” conquistas do passado. Djaimilia Pereira de Almeida é uma das autoras cuja obra é comumente analisada a partir de reflexões sobre a memória do passado colonial português e as formas como este passado está inscrito no contemporâneo. De certo, e como ocorre com toda obra, há infinitas maneiras de interpretar o trabalho de Almeida, mas esta comunicação propõe que o façamos imaginando-o como um duplo da história colonial. Em Luanda, Lisboa, Paraíso (2018) e Maremoto (2021), por exemplo, os personagens são homens e mulheres que se veem descartados da (e pela) história após o fim do império português e vivem quase como fantasmas que ninguém. Nestes romances, os dois que analisarei aqui, os protagonistas Cartola de Sousa e Boa Morte da Silva são corporificações do cruzamento entre a história coletiva e a história pessoal: são exemplos do que pode acontecer quando o império se encontra com vidas individuais. O cruzamento entre a grande História e a pequena história – se quisermos colocar em termos benjaminianos – acontece em um lugar específico nos romances de Almeida: no corpo. Nos dois romances, o corpo se torna enfermo e há uma espécie de incorporação do entorno, isto é, de uma certa Lisboa – aquela que lhes coube – que leva ao envelhecimento e ao adoecimento dos dois homens. Nesta fala, o objetivo será o de interpretar o que este processo pode nos dizer sobre a memória do colonialismo e sua persistência no contemporâneo.

Palavras-chave: Djaimilia Pereira de Almeida; Memória; Corpo; Colonialismo

LUCI AN A TEIXEIR A M AR TINEZ é doutoranda do Programa de Pós-Colonialismos e Cidadania Global do Centro de Estudos Sociais da Universidade de Coimbra e bolseira da Fundação para a Ciência e a Tecnologia (FCT). Mestre em Relações Internacionais pela Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro, com a dissertação “O dia em que o passado surgiu no horizonte do país do futuro: tempos e espaços pós-coloniais no porto do Rio de Janeiro”. Tem licenciatura em Comunicação Social e trabalhou por mais de dez anos como jornalista - a maior parte deles dedicados à cobertura da política internacional e de cultura. Dedica-se sobretudo a temáticas relacionadas a teorias pós- coloniais e às permanências do colonialismo no contemporâneo, tendo nos últimos anos pesquisado mais sistematicamente sobre memória do colonialismo português em Portugal e no Brasil contemporâneos a partir da análise de objetos culturais.

ANA AIRES E CASTRO | FACULDADE DE LETRAS DA UNIVERSIDADE DE LISBOA

«Racismo quotidiano» e resistência n’ “As Novas Identidades Portuguesas”, de Patrícia Moreira

Temos como objetivo com esta comunicação fazer uma incursão pela temática do racismo, particularmente do «racismo quotidiano» como definido por Grada Kilomba, em “Memórias da plantação: Episódios de racismo quotidiano” (2022 [2008]), na obra “As Novas Identidades Portuguesas” (2020), de Patrícia Moreira. A partir da experiência da própria como afrodescendente a viver em Portugal, a autora conta diversos episódios de racismo experienciados pelas personagens principais do seu romance, Gregório e Ivanilsa, dois descendentes de cabo-verdianos a viver em Portugal. Pretendemos enquadrar a nossa análise na discussão crescente acerca do racismo anti- negro em Portugal, tentando mapear, através dos exemplos encontrados na obra, o caráter sistémico e reiterado do racismo português. Em paralelo, consideraremos a possibilidade de pensar este racismo na aceção dada por Kilomba ao «racismo quotidiano». Perceberemos também como, através da recuperação das tradições cabo- verdianas, as personagens conseguem preservar um sentido de identidade que se fortalece no seio da comunidade onde vivem. Ou seja, teremos oportunidade de observar claramente como Moreira associa a dimensão de resistência das personagens com o orgulho associado às suas raízes, que se manifesta na necessidade de preservar as tradições do país de origem. Perceberemos, também, como esta estratégia se revela eficaz na luta contra o silenciamento a que as comunidades africanas e afrodescendentes muitas vezes estão sujeitas, principalmente nos países em que o racismo perdura desde o seu passado colonial, como acontece no contexto português. Paralelamente, será fundamental apontar a importância da memória, ou no caso, da «pós-memória», como desenvolvida por Marianne Hirsch, na obra “The generation of postmemory” (2012), para caracterizar a experiência dos protagonistas no que concerne à exploração e manutenção da sua identidade híbrida. Esta comunicação insere-se no âmbito da Bolsa de Investigação concedida ao abrigo do Projeto “WomenLit – Literatura de Mulheres: Memórias, Periferias e Resistências no Atlântico Luso-Afro-Brasileiro” (PTDC/LLT- LES/0858/2021), financiado pela Fundação para a Ciência e Tecnologia. https: //doi. org/10. 54499/P TDC/LL T -LES/0858/2021

ANA AIRES E CASTRO é mestranda em Literaturas, Artes e Culturas Modernas na Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa, onde desenvolve uma dissertação na área das Literaturas Africanas de Língua Portuguesa. Licenciou-se na mesma instituição em Línguas, Literaturas e Culturas (2022), com minors em Artes e Culturas Comparadas e Estudos Portugueses. Após a licenciatura frequentou o curso livre Introdução ao Estudo da Literatura Cabo-Verdiana (2022), na NOVA FCSH. Prepara-se para publicar, em conjunto com a professora Ana Mafalda Leite, o artigo “Memória e Identidade em Tornado, de Teresa Noronha” na revista Caderno Seminal, da Universidade do Estado do Rio de Janeiro (UERJ). As suas principais áreas de trabalho e interesse académico são as Literaturas Africanas de Expressão Portuguesa, Literatura Brasileira, Estudos de Memória e Estudos de Género. Atualmente é bolseira de investigação no âmbito do projeto “WomenLit – Literatura de Mulheres: Memórias, Periferias e Resistências no Atlântico Luso-Afro-Brasileiro” (PTDC/LLT-LES/0858/2021).

ANA MARGARIDA DIAS MAR TINS | UNIVERSIDADE DE EXETER

Rainbow Fever: Running After the Arc-Hive

This paper revisits Paul Gilroy’s concept of the Black Atlantic in the light of Afro- Brazilian writer Conceição Evaristo’s work, namely her concept of “escrevivência,” as a method for archivising memory deemed “improper” by official archives. In her debut novel Ponciá Vicêncio (2003) and poetry collection Poemas da Recordação e outros Movimentos (2008), Evaristo gives prominence to the image of the rainbow, and to the movement of rising above the waters, respectively. I argue that the writer’s work accentuates a location above the oceans (and the land) that has yet to be named in diaspora studies. Pursuing this unfathomable location may, in fact, take us in a new direction, away from the mainstream, arguably masculinist, routes described by Paul Gilroy in The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness (1993). It is undeniable that water, liquidity and the ocean are paramount in Evaristo’s writing. Yet, instead of being synonymous with fluidity and rhizomatic movement, these elements tend to accentuate stagnation, fluctuation, discontinuity, and stickiness in her work. The viscosity of the black female body’s slow, nomadic journey challenges the workings of a masculinist Black Atlantic that shoots in every direction at once until it reaches its shores. As her writing interrupts the smooth surface of the water with her floating intermezzo, Evaristo draws a vertical line of sight that is directly opposed to the horizontality and acceleration of the sailing ship. Whilst easy distinctions cannot be made between gendered engagements with memory and identity, my point is that, when it comes to diaspora theory, it is crucial to assert polyvocality in order to resist totalising discourses on mnemonic and archival practices. By moving from site to sight, Evaristo challenges Black Atlantic conceptualisations of memory and the archive, as well as what are now common perceptions of a transatlantic aesthetic of mobility.

Palavras-chave: Black Atlantic; Afro-Brazilian; Rainbow; Memory, Mobility

ANA MARTINS is Senior Lecturer in Portuguese at the University of Exeter. She was awarded a AHRC Early Career Leadership Fellows grant with the project: ‘Women of the Brown Atlantic: Real and Imaginary Passages in Portuguese 1711-2011’ and is currently working on a monograph on memory and mobility in the Brown Atlantic. She has published on women’s writing from Portugal, Mozambique and Brazil. She is the author of Magic Stones and Flying Snakes: Gender and the Postcolonial Exotic in the Work of Paulina Chiziane and Lídia Jorge (Peter Lang, 2012), co-editor of The Luso- Tropical Tempest: Postcolonial Debates in Portuguese (Bristol University Press, 2012), and co-author of Authentic Recipes from Around the World (Ceredigion, 2015).

RY AN B. MORRISON | UNIVERSITY OF TEXAS A T AUSTIN

Djalma do Alegrete: An Exaltation of the Black Queer Frontiers of Southernmost Brazil

In this presentation, I analyze the ways that Black and queer subjects subvert and transform the racialized hypermasculinity of the Pampean frontiers in southernmost Brazil and its regional symbol: the gaucho. I focus on the cultural production of the frontier artist Djalma do Alegrete (Djalma Cunha dos Santos, Alegrete, 1931-Porto Alegre, 1994), (mis)remembered for creating one of the most important visual artifacts of Brazilian popular culture on the world stage: the national outfit worn by the first crowned Brazilian Miss Universe in 1963, Ieda Maria Vargas. By incorporating androgynous and transnational elements into his clothing design for the express purpose of vesting the quintessential embodiment of Brazilian (and subsequently “universal”) beauty, Djalma queered the white feminine ideal for Brazil on the world stage, through an epistemology rooted not only in the frontier character of the Pampean borders from which he originated, but also the Afrocentrism and non-heteronormativity central to his artistic and self-production. Frontiers and borderlands are often sites of race-based and/or gender and sexual transgression. Moreover, issues of sexuality and gender prove indispensable from the question of Blackness in Brazil’s southern border in the Pampas, an argument largely avoided in contemporary cultural criticism of the region. They may signify the location where bodily and erotic autonomy are sought and found. For this analysis, I draw on Anglo, Hispanic and Lusophone scholars of race, gender and sexuality, including Oliveira Silveira (1981), Eve Kosofsky Sedgwick (1985, 1994), Kimberle Crenshaw (1989), James Green (2003), José Estéban Múñoz (2004), Osmundo Pinho (2004), Aliyyah I. Abdur-Rahman (2006), Ronald Jackson (2006), Russell K. Robinson (2011), Sarah Haley (2016) and T. Anansi Wilson (2020). This presentation forms part of my doctoral dissertation on what I call the “Afro-Pampas,” in which I argue for queered identities as central to the construction of my racialized re-reading of the Pampas.

Palavras-chave: Djalma do Alegrete, Afro-Pampas, Black Frontiers, Southern Brazil, Queer Studies

RYAN B. MORRISON is a PhD Candidate in Brazilian Cultural and Media Studies at the University of Texas at Austin. He will defend his dissertation, “The Afro-Pampas: Black Consciousness, Cultural Activism and Queer Identities at Brazil’s Southern Frontier” in November of 2023.” He received an MA in Hispanic Studies from Villanova University and a BA in Latin American History from the University of Pittsbrugh. Ryan is currently based in Brasília and works as a language instructor and translator.

NOEMI ALFIERI | NOVA FCSH

Palavras às escritoras. Interrogações e inquietações sobre as práticas artísticas para além da academia

Esta comunicação aborda a literatura escrita em Portugal, a partir de 2010, por mulheres com background migratório e/ ou diaspórico, com destaque para as obras que surgiram em circuitos independentes. Dar-se-á, neste sentido, especial destaque aos temas da descolonização das mentes e do saber, da luta antirracista mas também da pertença, do direito ao cotidiano, e a uma sociedade igualitária. Argumenta-se, neste sentido, que a contribuição de mulheres africanas, afrodescendentes e indígenas – como, a título de exemplo, Gisela Casimiro, Raquel Lima, Samara Ribeiro Ayaní, Jorgette Dumby e Jamila Pereira - é fundamental ao fim de realizar mudanças epistemológicas, na criação de redes culturais e no fortalecimento de redes e coletivos transversais a instituições, a construções nacionais e à reprodução de lógicas discursivas próprias da academia. Reflete-se, para além disso, sobre a necessidade das academias em catalogar, definir e analisar produções artísticas e seus autores. Tencionam-se apresentar algumas inquietações e apontar algumas saídas possíveis no contexto das práticas académicas e artísticas, também a partir de entrevistas a escritoras realizadas pela própria no âmbito do projeto AfroLab.

Palavras-chave: Entrevistas; Literatura independente; Descolonização ; Práticas artísticas.

NOEMI ALFIERI is a Researcher at NOVA-FCSH, CHAM – Centre for the Humanities International (CEEC 2021) with the project: “Mapping anti-colonial networks through literature. Transnational connections of African thinkers in the reconfiguration of space and thought (1950s - 70s)”. She was a Visting Fellow at the Africa Multiple Cluster of Excellence (U. Bayreuth) for the 2022/23 ay. Former Post-Doctoral Research Fellow of the FCT-ID project Afrolab: Building African Literatures. Institutions and Consecration inside and outside the Portuguese-Language Space 1960-2020, (FLUL, UL). Member of the Editorial Board of Práticas da História, Associate Member of CREPAL (Sorbonne Nouvelle Université, France); a member of the research group Áfricas (UERJ-UFRJ). She is also a team member of the FCT-funded Projects AFROLAB (UL) and WOMENLIT (CHAM, NOVA-FCSH). She gained her PhD in Portuguese Studies (History of the Book and Textual Criticism) from NOVA-FCSH with the dissertation:“” (Re)building Identity through Conflict: An Approach to African Literatures written in Portuguese (1961-74)”, founded by FCT-IP and that received an Honorable Mention for the Mário Soares Prize (2021).

ARIMILDE SOFIA SOARES | FACULDADE DE LETRAS DA UNIVERSIDADE DE LISBOA

Refletindo categorizações: a utopia do “afropeu”

Categorias tendem a ser redutoras, limitadoras e dizer muito pouco, pois são apenas uma simples palavra que tenta expressar tudo, mas que na prática acaba por não nos dizer nada acerca do que está a ser simplificado. Segundo a obra literária de Johny Pitts, Afropean (2019), a negritude ganha forma identitária na Europa em diferentes sectores, como o literário. Interessa essencialmente refletir que ser-se negro europeu não necessariamente significa ser-se imigrante, estrangeiro e desconhecedor da Europa onde se mora, havendo várias literaturas de autores negros europeus que demonstram conhecimento profundo sobre temáticas diversas do mundo. O conceito “Afropeu” surge então enquanto categoria analítica alternativa unificadora de diversas multiculturalidades negras, como argumenta Pitts na sua obra. Com este trabalho pretendemos repensar os trânsitos e os fenómenos discursivos e críticos no seio da produção literária no contexto português, através de uma seleção de excertos de “Pintado com o Pé” (2019), de Djaimilia Pereira de Almeida, bem como fragmentos de “Estendais” (2023), de Gisela Casimiro e “O Sul sem ti” (2018), de Matamba Joaquim. Assim, pretende-se analisar partes das obras em questão, refletindo-se sobre a relevância, ou não, de se reconhecer estes autores enquanto “afropeus”. Isto por meio também de uma recolha de dados acerca da forma como estas literaturas se encontram classificadas nas livrarias. Deste modo pretendemos fazer uma abordagem comparativa da complexidade do que está escrito em relação à forma como essas obras se encontram classificadas. Entre as mensagens e a categorização propõe-se então a reflexão sobre conceitos emergentes, com essencial foco para o conceito de “afropeu” que deu origem à obra de Johny Pitts.

Palavras-chave: Afrodescendencia, Afropeu, Categorias, Literaturas afrodescendentes

ARIMILDE SOFIA SOARES é licenciada em Estudos Africanos, pela Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa e mestranda em História, na vertente em história de África, pela mesma instituição. Desde abril de 2023 é Bolseira de Iniciação à Investigação (BII) no projeto AfroLab, do CLEPUL. As suas áreas de interesse estão relacionados com comunidades nas diásporas, história, racismo, discriminação e minorias.

Esta a&vidade é financiada por Fundos Nacionais através da FCT – Fundação para a Ciência e a Tecnologia, I.P. no âmbito do projeto PTDC/LLT- OUT/6210/2020

por vários
Vou lá visitar | 6 Novembro 2023 | afrodescendentes, identidade, Resistência, «Pós- memória», «Racismo quotidiano»